I - El Kyphi: Perfume sagrado de los antiguos egipcios , Victor Loret (1887)

El Kyphi, término griego, deriva del egipcio kp.t, es un compuesto que se utilizaba como incienso durante el Egipto faraónico con fines religiosos y médicos.
Existen varias referencias al kyphi, en los Textos de las Pirámides, por ejemplo. Un sacerdote egipcio, llamado Manetho o Manethon escribió un tratado sobre el modo de la preparación del kyphi, un texto hasta ahora perdido. Galeno, Plutarco y Dioscórides escribieron sobre esta composición milenaria, y poetas han cantado a este incienso dedicado a los dioses.
Podríamos hablar del kyphi basándonos en lo que hoy en día se sabe, pero voy a referirme a un libro escrito en 1887 por Victor Loret, quien realizó un estudio minucioso sobre su historia, personas que lo mencionan, ingredientes, comparaciones y fórmulas.
Este libro será distribuido aquí, capítulo tras capítulo. Hoy comenzaremos y sabremos algo más sobre uno de los más preciados ingredientes del culto faraónico, que ha llegado hasta nuestros días.
Hoy en día, existen, ya sean perfumistas, ya sean simplemente curiosos, que han intentado realizar esta fórmula. Pero a través del libro veremos que según los autores que de él hablan, los ingredientes cambian, poco o mucho, y el autor intenta llegar a su auténtica fórmula.
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I - El Kyphi: Perfume sagrado de los antiguos egipcios , Victor Loret (1887)
DISOCÓRIDES:
“El kyphi es un perfume para quemar, muy buscado por el culto, y de gran uso por sus sacerdotes.
“Tómese medio “setier” de chufas (medio chopín, o la cuarta parte de una pinta, que viene a ser medio cuartillo escaso de nuestra medida de vino (Diccionario francés - español y español - francés, Volumen I, por Melchior Emmanuel Núñez de Taboada. Cuarta edición, 1827, nota de la traductora) , y la misma cantidad de enebro (junípero) muy graso; 12 mines (medida algo mayor que la fanega castellana) de pasas carnosas, sin pepitas; 5 mines de resina purificada; cálamo aromático, aspálato, shoenus: 1 mina de cada, mirra: 12 dracmas, vino viejo: 9 “setier”; dos minas de miel (algo más de dos fanegas castellanas).
“Tras haber sacado las pepitas de las pasas, cortadlas y hacerdas una pasta con el vino y la mirra; moled también las demás sustancias, mezcladlas con las precedentes, y dejadlo macerar todo durante un día completo.
“Coced la miel hasta que se haya conseguido una sustancia viscosa, fundid la resina, y mezcladla con cuidado con la miel. Finalmente, mezcladlo todo, moledlo con gran cuidado, e introducidlo en una vasija de barro. (1)
PLUTARCO:
“El kyphi se compone de dieciséis ingredientes: vino, miel, pasas, chufas, resina, mirra, aspálato: 2 mitades, 3 nardos, 3 trozos de buena canela, cyperus puro: 3 dracmas (aquí repite la misma acepción, por lo que es posible que vuelva a decir chufas o quizás en este caso sea papiro); la misma cantidad de bayas de junípero, gruesas y grasas, 9 dracmas de cálamo aromático, miel en cantidad suficiente, vino en dosis mínima.
“Se echan en un mortero los bedelios, el vino y la mirra, y se muelen hasta que tengan la consistencia de una miel fluida. Luego se añade la miel, que antes ha sido mezclada con las uvas pasas, machacándolas. Por fin, se mezlan todas las dem’as sustancias tras haberlas molido y se divide la masa en pequeñas pastillas redondas, que se utilizan como incienso para los dioses.
“Es así como Rufus, hombre excelente y hábil practicante, nos enseña cómo se prepara el kyphi. Algunos, cuando no tienen canela disponible, en su lugar utilizan granos de cardamomo, preparándolos de la misma manera. El kyphi se bebe, a la dosis de un dracma, en todos aquellos casos de dolorres hepáticos, pulmonares o de otros órganos internos.(2)
“Dioscórides indica solamente once sustancias para la elaboración del Kyphi, como lo hace también Plutarco, al considerar las dos especies de junípero como dos sustancias. Plutarco y Galeno indican la medida, y el autor de Acerca de Isis y Osiris insiste en la causa que ha motivado este especial número de ingredientes. De hecho, las recetas egipcias, tal y como se verá más adelante, enumeran, efectivamente, dieciséis ingredientes.
Las recetas griegas no son idénticas. Sólo once sustancias se encuentran en los tres textos. Se trata de miel, vino, pasas, cyperus, resina (3), mirra, aspálato, las dos especies de junípero, cálamo y schoenus, es decir, precisamente todas las sustancias mencionadas por Dioscórides. Existen divergencias en cuanto a las otras cinco, sin contar el cardamomo (Plutarco), que Galeno cita “como pudiendo ser reemplazado por el cardamomo”. En cuanto al resto, si mis identificaciones de plantas faraónicas son acertadas, ninguna de las dos recetas con dieciséis sustancias es exactamente la receta egipcia.
M.G. Parthey, autor de una edición del tratado de Plutarco, ha tenido la curiosidad de hacer que un farmacéutico de Berlín preparase las tres recetas griegas de kyphi. He aquí, según lo que comenta en sus notas de su edición, la impresión que le ha producido el perfume egipcio:´
“Si he querido componer aquí las tres principales recetas griegas que tenemos para la elaboración del kyphi, el motivo fue sobretodo para poder utilizar los datos desde el punto de vista de la identificación de ciertas plantas egipcias. Así pues, es el estudio de los nombres jeroglíficos de estas plantas lo que nos permitirá examinar con detalle los ingredientes mismos que forman parte de la composición del perfume. (4)

(1) Ediciones C. Sprengel, Lipsiae, 1829.
(2) Ediciones D. C. Gottlob Kuhn, Lipsiae, 1827
(3) Рηπιυη, sin epíteto, está, generalmente, y creo que con razón, considerado un sinónimo de περμινθΙνη.
(4) G. Parthey, Uber Isis und Osiris, nach ner verglichenen Handshriften mit Ubersetzung und Erlanuterungen herausgegeben, Berlin, 1850, p. 277.
Traducción del Francés: Carmen Garrido
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Nota: Recuerdo en mis visitas a los monasterios de Wadi Natroun en Egipto, que se vendían resinas compuestas en forma de incienso para quemar. Todavía guardo muchas de todas ellas, las cuales de vez en cuando utilizo, pero no se que tipo de fórmulas son, aunque si sé que se trata de preparados que ya realizaban los primeros monjes cristianos en el área de Wadi Natroun, donde en el siglo III existían muchos monasterios, y antes del Cristianismo, muchos ya estaban construidos, pertenecientes a los gnósticos. Y remontándonos en el tiempo, el lago de Wadi Natroun era utilizado para el embalsamiento de las momias por su fuerte concentración de sal.
Por ello, las fórmulas vendidas allí, hoy en día, todavía sugieren reminiscencias del mundo del perfume del antiguo Egipto

Exposición de los Tesoros de Tutankhamon, 2009

Jarro de alabastro para la conservación de perfumes

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Lachrymatorium

Detengámonos por un momento en la historia, la cual nos lleva por andaduras insospechadas, y fijemos nuestros ojos en la ilustración de lo que se ha venido denominando a lo largo de los siglos el "Lachrymatorium" o "Frasco de Lágrimas", por los coleccionistas de antigüedades. Existía la "costumbre" en Roma y en el Medio Oriente de contener lágrimas en recipientes y preservarlas en frascos ligeros en forma de túnel, especialmente en el cuello de los mismos. Un libro escrito en 1868 por W. M. Thompson, titulado "La Tierra y el Libro" nos da cuenta de ello en la página 103. También existe otro libro, esta vez de Albert Barnes, con el título " El Libro de los Salmos, notas sobre el Antiguo Testamento", páginas 128 y 129 que también procuran información al respecto. Efectivamente, existe un salmo que dice más o menos así: "Ten piedad de mí, Dios mío, porque el hombre me tragará.... Tú cuentas mis búsquedas; pones mis lágrimas en una botella; ¿no están ellas en Tu Libro? (Salmo 56:8)
Todavía hoy pueden encontrarse los llamados "Lachrymatory" de épocas tan remotas como cien años antes de la era cristiana. Pero.... quizás existan frascos todavía más antiguos, guardados como reliquias sin precio, sin venta, sin deseos de desprendimiento por parte de sus dueños, por razones que se desconocen.
La práctica se remonta a más de 3.000 años y era muy común en las antiguas sociedades del Medio Oriente. Incluso hoy en día se siguen produciendo en aquellas regiones, aunque más por motivos decorativos que por otras causas. La costumbre prevaleció en la antigua época romana, cuando los que lloraban a sus seres queridos muertos o desaparecidos llenaban pequeños recipientes con sus lágrimas y los instalaban en sus tumbas como símbolo de amor y respeto. A veces, se le pagaba a alguna mujer para que llorase "en los lachrymatory" al ritmo que caminaba a lo largo de la procesión de un entierro. Cuanta más angustia y lágrimas producían, más importante y valiosa sería la persona a la que se iba a enterrar.
Siguiendo con el Antiguo Testamento, existe una referencia sobre recoger lágrimas en una botella (Salmo 56:8) ya citado anteriormente. Y David ruega a Dios lo que hemos mencionado. La creencia de que Dios mantiene una lista del dolor humano y de los sufrimientos y siempre recuerda nuestras tristezas y llanto. El salmo en cuestión se sitúa cerca del 1020 antes de la era cristiana.
Las "botellas de lágrimas" reaparecieron en el periodo situado en el siglo XIX (lágrimas por los amados que mueren, frascos bellamente decorados con plata y peltre. Tapones especiales permitían que las lágrimas se evaporasen. Y cuando éstas desaparecían, el período de duelo se consideraba terminado. En tiempos del la Guerra de Secesión Norteamericana, las mujeres las utilizaban hasta el regreso de sus esposos.
Se dice que " La Verdad y las Lágrimas limpian nuestro camino en vistas a una profunda y duradera amistad." Y por ello, los "Lachrymatore" poseen un poder emocional tan grande.
Las botellas de lágrimas de cien años antes de la era cristiana todavía siguen existiendo y son vendidas y subastadas ocasionalmente por los marchantes de arte. Pero los faraones egipcios también eran enterrados con tales frascos.... los lachrymatory que, según se dice, ya no pueden encontrarse.
Los frascos helenísticos del siglo II antes de la era cristiana cambiaron en dimensiones, se convirtieron en algo más largos y estilizados, unos 11 a 25 centímetros de alto. En la época Victoriana, que duró algo más de 63 años, de 1837 a 1901, resurgió el interés por tales frascos, aunque la palabra más adecuada sería fascinación. Y tanto se fabricaban para mujeres (la botella como en otros tiempos) , como para hombres (que también saben llorar), en forma de cigarrillo.
Pero los "Lachrymatore" de los tiempos romanos fueron siempre los más hermosos, cubiertos de bandas doradas y reposando en cestillos de peltre. Normalmente, cuatro finas bandas afiligranadas recubrían la hermosa pieza. El cestillo mostraba un frasco de vidrio de un profundo azul cobalto la mayoría de las veces, y su base era de níquel y plata con filigranas. Su tapón especial a veces lograba reducir la evaporación de las lágrimas, así que uno puede imaginar historias amorosas, tristes, sensuales, donde todavía hoy se podría saborear el gusto amargo y salado de seres que murieron hace siglos, aunque lo único que físicamente perdura de ellos sean "sus lágrimas".
©Carmen Garrido

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